A Infância como Palco do Ser: Uma Perspectiva KleinianaO recente evento Reverberações da Escola Paulista de Psicanálise (EPP) nos convidou a uma imersão profunda na obra de Melanie Klein, explorando a intrincada tapeçaria das relações objetais na infância. Como Ricardo Reis diria, a existência é um fluxo contínuo, e Klein nos mostra que os primeiros riachos desse fluxo moldam o oceano que seremos. A psicanálise, sob seu olhar, desvela que os primórdios da vida não são um mero prelúdio, mas o próprio palco onde se encenam os dramas e as construções fundamentais da subjetividade humana, forjando o destino psíquico de cada um.

Por Ale Esclapes - O texto O Mal-Estar na Cultura, de Sigmund Freud, constitui uma das formulações mais densas de sua metapsicologia aplicada ao campo social, ao propor que a cultura, ao mesmo tempo em que protege o homem, é também fonte inevitável de sofrimento. Freud parte da premissa de que a vida humana é orientada pela busca de prazer e pela evitação do desprazer, mas demonstra que essa lógica é estruturalmente frustrada pela própria organização civilizatória. A cultura exige renúncia pulsional, sobretudo no que se refere às pulsões agressivas e sexuais, instaurando um conflito permanente entre o indivíduo e o coletivo. Esse conflito não é contingente, mas estrutural, pois a coexistência social só é possível mediante repressão e sublimação. Nesse sentido, a cultura se sustenta sobre um sacrifício contínuo do sujeito, que paga pela segurança com sua liberdade pulsional. O mal-estar, portanto, não é um acidente da cultura, mas sua própria condição de possibilidade.Freud aprofunda essa leitura ao articular o papel do superego como instância psíquica responsável por internalizar as exigências culturais, tornando o conflito ainda mais radical. O superego, ao invés de apenas regular o comportamento, converte-se em uma fonte constante de culpa e autovigilância, frequentemente intensificando o sofrimento psíquico. A agressividade, que poderia ser dirigida ao exterior, passa a ser voltada contra o próprio sujeito, produzindo uma economia psíquica marcada pela tensão interna. Esse movimento cria um paradoxo: quanto mais civilizado o indivíduo se torna, maior tende a ser seu sofrimento subjetivo. Freud identifica, assim, uma relação estrutural entre progresso cultural e incremento da infelicidade. A cultura não elimina a violência, apenas a reinscreve no interior do aparelho psíquico.Outro ponto central do texto é a introdução da pulsão de morte como componente fundamental da vida psíquica e social. Freud sustenta que não apenas o princípio do prazer orienta o comportamento humano, mas também uma tendência destrutiva que busca o retorno a um estado inorgânico. Essa pulsão se manifesta tanto na agressividade dirigida ao outro quanto na autodestruição, sendo permanentemente tensionada pelas forças de ligação do Eros. A cultura assume, então, a função de conter e organizar essa destrutividade, sem jamais eliminá-la por completo. Isso implica que a violência permanece como elemento constitutivo da vida social. O resultado é um equilíbrio instável entre forças antagônicas que jamais se resolvem plenamente. O mal-estar emerge exatamente dessa impossibilidade de síntese.Essa concepção encontra um antecedente filosófico significativo em Arthur Schopenhauer, que já havia formulado uma visão estruturalmente pessimista da condição humana. Para ele, a vida é governada por uma vontade incessante, que nunca encontra satisfação plena e, por isso, mantém o sujeito preso a um ciclo contínuo de desejo e frustração. Assim como em Freud, o prazer aparece apenas como suspensão momentânea da dor. A cultura não resolve essa condição, apenas a reorganiza sob novas formas. A diferença reside no plano de análise: metafísico em Schopenhauer, metapsicológico em Freud. Ainda assim, ambos convergem na ideia de que o sofrimento é constitutivo da existência. Freud pode ser lido, nesse sentido, como uma formalização clínica de uma intuição filosófica anterior.Em Jean Baudrillard, essa problemática assume a forma de uma crítica à sociedade de consumo e à lógica do simulacro. Baudrillard propõe que a cultura contemporânea não apenas reprime, mas também produz desejos de maneira artificial, instaurando uma hiper-realidade onde os signos substituem o real. O sujeito não sofre apenas por não satisfazer seus desejos, mas por perder a referência do que é desejável. A falta estrutural é capturada por uma lógica de produção infinita de necessidades. O conflito deixa de ser entre pulsão e cultura, deslocando-se para a relação entre sujeito e simulacro. Ainda assim, permanece a impossibilidade de satisfação plena. O mal-estar se reconfigura, mas não desaparece.Já em Zygmunt Bauman, a tensão freudiana é deslocada para o campo da modernidade líquida, marcada pela dissolução das estruturas estáveis. Diferentemente de uma cultura repressiva, o sujeito contemporâneo é convocado a desejar, escolher e se reinventar continuamente. A liberdade, que poderia ser pensada como solução, transforma-se em fonte de angústia. A ausência de referências duradouras produz insegurança estrutural. A culpa cede lugar à ansiedade, mas a lógica do sofrimento permanece. O mal-estar não desaparece, apenas muda de forma. Bauman evidencia que a instabilidade é hoje o novo regime psíquico.Essa mesma linha encontra uma formulação precisa em Byung-Chul Han, especialmente em A Sociedade do Cansaço. Han propõe que saímos de uma sociedade disciplinar para uma sociedade do desempenho, onde o sujeito não é mais reprimido, mas explorado por si mesmo. A violência não vem mais de fora, mas é internalizada sob a forma de autoexigência e produtividade excessiva. O resultado não é mais a culpa freudiana, mas o esgotamento, a depressão e o colapso psíquico. O sujeito torna-se simultaneamente senhor e escravo de si mesmo. A negatividade dá lugar a uma positividade excessiva que adoece. Ainda assim, a estrutura permanece: há sempre uma tensão constitutiva que impede a realização plena.Independentemente do vértice — filosófico, psicanalítico ou sociológico —, evidencia-se a presença de uma dualidade constitutiva no ser humano. Essa dualidade pode ser pensada, na tradição judaica, como Yetzer Tov e Yetzer Hará, as inclinações para o bem e para o mal. Essa leitura dialoga diretamente com a oposição freudiana entre Eros e Tanatos. O conflito não é apenas psicológico ou social, mas ético e estrutural. O homem se constitui como campo de forças em permanente disputa. Não há síntese definitiva, apenas gestão dessa tensão. É precisamente essa condição que sustenta a experiência humana e sua complexidade.

A psicanálise, em sua vasta e complexa teia de teorias, oferece lentes preciosas para compreendermos a constituição do sujeito e suas interações com o mundo. Entre os grandes pensadores que enriqueceram este campo, Donald Winnicott destaca-se por sua sensibilidade e originalidade, especialmente ao introduzir o conceito fundamental de “ambiente facilitador”. Este conceito nos convida a uma profunda reflexão sobre como as condições iniciais do entorno moldam a emergência do self autêntico, uma ideia que continua a reverberar intensamente na clínica e na teoria contemporâneas.

Por Lúcia Nogueira Leiria “... nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo.”A partir dos estudos realizados desde o início de minha formação psicanalítica, desenvolvi uma especial identificação com o jeito de entender nossas angústias teorizado por Melaine Klein. Sua obra Inveja e gratidão é o marco referencial que nos fez olhar para a inveja como um bibelô exposto na estante, como uma experiência emocional que não se pode negar, dado que nos constitui e nos acompanha desde os primeiros dias de vida. A autora também mostra que amar não se resume aos preciosos conselhos deixados por Ovídio em seu manual de sedução, A arte de amar, tampouco às vivências contadas por Bioy Casares em seu Histórias de amor, mas envolve um desafio constante, capaz de tirar-nos da posição esquizoparanóide, descrita abaixo, para desenvolver o amor e a gratidão. Antes de Klein, no entanto, Freud já havia me acenado com jeitos de olhar para a angústia. E, ao estabelecer-se um paralelo entre os modelos teóricos de ambos os autores, há considerações importantes a serem mencionadas. Na obra Inibição, sintomas e ansiedade, sob a ótica estrutural do aparelho psíquico, Freud teoriza que esses conceitos operam conjuntamente em defesa do Ego ameaçado, tendo a ansiedade como elemento central, que lança mão da inibição, seja por economia psíquica, seja por evitação, para não entrar em contato com os perigos e experiências das quais não conseguiria dar conta. Tal inibição volta depois como sintoma resultante dos conflitos entre os desejos inconscientes e as proibições do ego/superego, este formado com a resolução do complexo de Édipo. A estrutura psíquica está consolidada por volta dos cinco anos de idade, com o superego sendo a última instância a constituir-se.Melanie Klein avança nos estudos sobre o desenvolvimento de nossa estrutura psíquica e desloca as angústias já para o início de nossas vidas, considerando nosso mundo interno e as relações objetais pelas quais passamos e introduzindo as posições esquizoparanóide e depressiva como modos de organização psíquica primitiva. Na posição esquizoparanóide, a criança é medo, aniquilação e agressividade; padece de ansiedades e, presa na inveja, sofre com as capacidades da mãe de produzir leite, de fazer bebês. Nessa posição, as ansiedades são persecutórias e, para proteger-se, conta com estes mecanismos de defesa: (a) introjeção, mecanismo em que a criança incorpora aspectos e objetos do ambiente ao seu mundo interno, os bons e os maus; (b) cisão, um dos mecanismos mais antigos, que faz com que a criança separe as experiências/sentimentos, representados pelo seio da mãe, em boas e más, afastando de si o seio mau, na tentativa de ficar só com a parte boa desse seio; (c) idealização, processo em que ocorre a criação do objeto ideal, da gratificação ilimitada, ou seja, o seio bom fica muito bom, e o mau fica muito mau, e, quanto mais distante estiver um do outro, melhor para destruir o mau e ficar somente com o bom; e (d) projeção, em que, ao contrário da introjeção, ocorre a expulsão do objeto mau e a permanência do bom, ou seja, a criança passa a projetar seu desconforto interno em objetos externos, como a mãe ou cuidadores.Na sequência, ocorre a passagem para a posição depressiva, quando as angústias são de ordem depressiva, oriundas do entendimento de que o objeto é um só e contém a parte boa e a má; da compreensão de que objeto e sujeito são um todo e de que fazer mal ao objeto é igual a fazer mal a si mesmo; e da culpa por perceber que, se o objeto mau for destruído, o bom também o será. Os mecanismos de defesa para as angústias depressivas são (a) a reparação onipotente, em que a criança fantasia que pode reparar, restaurar e proteger o objeto danificado; e (b) a integração do objeto, que, ao contrário da cisão, faz com que a criança consiga integrar características boas e más no mesmo objeto, objeto que a mãe que é boa também pode ser. Essa posição representa um momento importante do amadurecimento afetivo, pois nela a criança desenvolve o amor, a empatia e a gratidão, preparando o terreno para a construção de relações interpessoais gratificantes e mais saudáveis.Há descontinuidades entre um modelo e outro. Freud não dava tanta importância às relações objetais precoces para o desenvolvimento da personalidade; defendia que os estágios autoeróticos e narcísicos excluem a possibilidade da relação com o objeto, priorizando o papel da sexualidade e do Complexo de Édipo no desenvolvimento infantil. Klein, por sua vez, defende que a criança se desenvolve justamente por meio das relações objetais, que são operantes desde o início da vida pós-natal e estão no centro da vida emocional. Essa criança já nasce com fantasias inconscientes, representando a vida psíquica, e já possui id, superego e ego, embora este seja frágil demais e esteja à mercê dos outros dois. O fortalecimento do ego vai acontecendo à medida que a criança aprende a transitar desde a posição esquizoparanóide para a depressiva, e, quanto mais bem-sucedido esse trânsito, mais bem formado o ego.Verificam-se, portanto, diferenças quanto à temporalidade: em Freud, as fases estão constituídas até os cinco anos, e o superego forma-se após o Complexo de Édipo; em Klein, as relações objetais são ativas desde o nascimento, com um superego precoce e atuante. Freud concebe a formação do superego após o Édipo; Klein postula um superego precoce e severo. A ansiedade freudiana é um sinal de perigo para o ego; já a kleiniana representa uma ameaça interna de destruição ou perda do objeto.E, acima de tudo, tem-se em Klein a indicação de olharmos para a inveja, que nos aprisiona na posição esquizoparanóide, não mais como um dos sete pecados capitais da tradição cristã, muito menos como uma das proibições dos Dez Mandamentos da tradição judaica – “Não cobiçarás a casa do teu próximo; não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo" (Êxodo 20:17) –, mas sim como um sentimento constituinte das subjetividades. Saber lidar com a inveja é, acima de tudo, uma dinâmica fundamental que nos liberta da posição esquizoparanóide e nos permite desenvolver o amor e a gratidão, sentimentos da posição depressiva, sonhar e ter vivências prazerosas e bem-sucedidas ao longo de nossa jornada.

A existência, como um enigma a ser decifrado, sempre nos convocou a perscrutar as profundezas do ser. Em cada era, a humanidade se defronta com novas paisagens da alma e do mundo, e o século XXI, com sua vertiginosa velocidade e complexidade, não é exceção. Neste cenário de incertezas e transformações, a Escola Paulista de Psicanálise (EPP) propõe um momento de pausa e introspecção, um convite para o Colóquio de Abertura: “O lugar da Psicanálise no século XXI — Aprofundamento e Reflexões”.

A psicanálise, em sua constante evolução, nos convida a revisitar e aprofundar conceitos que moldaram a compreensão do psiquismo humano. Entre os pensadores que legaram contribuições inestimáveis, Donald Winnicott destaca-se por sua sensibilidade singular ao abordar o desenvolvimento infantil e a constituição do self. Seu conceito de “ambiente facilitador” transcende a mera descrição de um contexto físico, emergindo como um pilar fundamental para a saúde mental e a capacidade de ser do indivíduo, desde os primeiros momentos da vida.

A alma humana, esse labirinto de espelhos e sombras, sempre foi o palco de minhas divagações mais profundas. Após o ecoar das vozes em nosso recente encontro sobre "Freud e o Inconsciente: Leituras Contemporâneas", percebo que a questão central permanece: como esse continente obscuro e vasto continua a nos interpelar, revelando-se não como um mero depósito de memórias esquecidas, mas como uma força viva que molda nossa existência, nossos desejos e nossos conflitos mais íntimos? A psicanálise, nesse sentido, não é apenas uma teoria, mas uma lente para perscrutar a realidade, tanto a interna quanto a externa.

A psicanálise nos convida a uma jornada de autodescoberta e compreensão das complexidades da mente humana, e poucos autores nos guiam por essa exploração com a profundidade de Melanie Klein. Sua obra revolucionária deslocou o foco da psicanálise para o universo psíquico infantil, revelando a riqueza e a intensidade das experiências que moldam o sujeito desde os primórdios da vida. Ao mergulharmos nas relações objetais na infância, conforme Klein as concebeu, somos confrontados com a intrincada teia de fantasias, ansiedades e defesas que se estabelecem muito antes da linguagem verbal.

A psicanálise, em sua constante evolução, nos convida a revisitar e aprofundar conceitos que moldaram nossa compreensão do psiquismo humano. Dentre os grandes pensadores que enriqueceram este campo, Donald Winnicott emerge com uma perspectiva singular, destacando a inseparável relação entre o indivíduo e seu ambiente. Sua obra nos oferece uma lente preciosa para observar como as primeiras interações e o cuidado recebido reverberam na constituição do ser, influenciando a capacidade de ser e de se relacionar autenticamente ao longo da vida, um tema que nos convida a uma reflexão profunda.

A psicanálise nos convida a uma jornada de autoconhecimento e compreensão das complexidades da mente humana, e nesse percurso, a obra de Melanie Klein se destaca como um farol, especialmente ao iluminar as profundezas da infância. Amanhã, teremos a honra de revisitar seus conceitos fundamentais em nosso evento Reverberações, focando nas relações objetais e sua importância crucial. Klein revolucionou a forma como entendemos o mundo interno do bebê, mostrando que desde os primeiros momentos, a vida psíquica é permeada por fantasias intensas e relações complexas com os objetos, sejam eles o seio materno, as figuras parentais ou suas representações internas.

Por Karen Rodrigues -  Klein trilhou a base psicanalítica construída por Freud mas, em determinado momento apesar de seus esforços em se manter fiel ao pensamento freudiano, fez certas descobertas que começariam a contradizer tais teorias.Ela se esforça em refazer sua teoria sem discordar de forma direta de Freud, mas acaba ficando insustentável e a criança descrita nos 3 Ensaios da Sexualidade, passa a não fazer mais sentido algum para ela.A partir de então, apesar das técnicas psicanalíticas de Freud e Klein compartilharem a base da teoria do inconsciente, divergem significativamente na aplicação clínica, especialmente no tratamento de crianças, na interpretação da transferência e no foco nas fases iniciais do desenvolvimento.Klein desponta em um momento onde ficava evidente que a psicanálise deixava brechas quanto ao trabalho psicanalítico com crianças. O que se tinha até então eram adaptações do modelo de trabalho com adultos, para o trabalho com crianças; e as proposições de Anna Freud quanto a psicanálise com crianças como um modelo educativo/pedagógico. A análise voltada para o público infantil era considerada algo inferior dentro da psicanálise.E é justamente em sua clínica com crianças que Klein começa a questionar algumas das teorias e das técnicas de Freud.Freud inseriu a criança a partir de suas observações com os adultos e com base em suas teorias quanto a questão pulsional e a sexualidade. Para ele o desenvolvimento se dava por meio da organização libidinal em fases: oral, anal e fálica. Ele define a criança como perversa e polimorfa, com uma sexualidade própria e com a libido se concentrando em diversas partes do corpo, contestando a ideia de uma infância “pura”.Enquanto Freud construiu sua teoria com base pulsional, com a descarga libidinal através das pulsões, com o objeto como alvo para a realização de um desejo, Klein constrói a sua teoria das relações objetais. Nela ela dá ênfase as relações de objeto, o qual deixa de ser o alvo da pulsão, mas sim parte de uma relação capaz de provocar uma emoção. Ao se aprofundar no tema ela observa que o bebê existe em relação a objetos que são primitivamente distinguidos do ego, evidenciando que as relações objetais ocorrem desde o nascimento.Para Klein a primeira relação objetal do bebê é com o seio materno, o qual lhe causa emoções conflituosas, e dessa violência pulsional sobre o próprio bebê, se origina o superego arcaico. Um superego considerado mais cruel do que o superego em Freud, por ser um perseguidor arcaico do Eu.Ao invés de trabalhar com as fases propostas por Freud, Klein define posições onde não haveria mais fases lineares de desenvolvimento psíquico e sim, a ideia de que ora estamos em uma posição esquizoparanóide e ora em uma posição depressiva. Nossas mentes estariam sempre em movimento entre essas duas posições, conforme a internalização dos objetos que tivemos em nossas experiências enquanto bebês, quanto de nossas relações objetais no momento presente.Klein dá importância a ansiedade, que para Freud era resultado da repressão, decorrentes de traumas ou de libido não descarregadas. Já Klein via a ansiedade com uma resposta à pulsão de morte, a qual se manifesta desde o nascimento, cujos mecanismos de defesa seriam cisão de objetos em bons e maus, a projeção e a introjeção. Ela identifica dois tipos de ansiedade; a ansiedade persecutória que está ligada ao medo de ser aniquilado e a ansiedade depressiva que é o resultado do medo da perda do objeto.Outro tema fundamental da teoria freudiana, o Complexo de Édipo, também recebe uma nova abordagem na teoria de Klein.Na visão freudiana, o Complexo de Édipo surge no início da fase fálica em decorrência dos conflitos e a rivalidade na relação da criança com seus progenitores, vistos como objeto do desejo infantil, e ação de impedimento à realização desse desejo, onde temos a castração. Freud coloca o Complexo de Édipo, como o problema central de todas as neuroses.Na fase fálica, por volta dos 5 anos de idade, surge o Superego com a internalização de normas e valores sociais, como instância que pune, que cobra o Eu e dá suporte a consciência moral. O Superego como herdeiro do Édipo.Klein considera a relação das neuroses ao Complexo de Édipo, mas vai expandir o conceito, divergindo de Freud em alguns pontos. Em suas descobertas clínicas ela evidenciou em crianças ainda em idade tenra, as fantasias das reações pulsionais, em componentes pré-genitais (orais e anais), como prova da origem precoce do complexo de Édipo.Ela propõe a instalação do conflito edipiano e do superego em momentos muito primitivos da existência do bebê, por volta dos seis meses de idade, e não na fase fálica, como propôs Freud. Com um Superego arcaico que se forma já no bebê mediante as relações de objeto e ansiedades típicas de uma fase primitiva do Eu.Conforme a teoria freudiana, na transferência o paciente transfere para o analista sentimentos, atitudes e desejos relacionados a figuras do seu passado, possibilitando a exploração das relações inconscientes. A transferência como referência direta ao analista, como uma figura de substituição, sendo considerada para análise somente a transferência positiva.Em Klein, a transferência ocorre como projeção e introjeção de algo do passado que o paciente traz para o presente, como um mecanismo de defesa do ego que tenta lidar com a culpa e a ansiedade; mas também como a forma de expressão do inconsciente, onde o paciente utiliza o outro como um meio de expressão, controle e eventual transformação. A transferência é vista como a reedição das relações objetais que foram internalizadas, e não apenas como algo direto ao analista, mas tudo o que o paciente traz para a relação; como ele usa o analista além do que está sendo falado. Transferências positivas e negativas em estreita relação assim como o amor e o ódio.Quanto a técnica, Freud a pautava na associação livre, com a linguagem verbal como suporte das relações psíquicas; e na interpretação de sonhos, considerado a porta de entrada para o inconsciente. Contudo Klein, ao observar crianças, percebeu que a associação livre se apresenta também no brincar, por meio do qual o mundo interno e os conflitos eram encenados. Ela então propôs que a criança explorasse suas emoções dentro do setting por meio do brincar, incluindo a transferência negativa, em divergência a Freud que só trabalhava com a transferência positiva.Klein apresenta uma postura mais flexível do analista no atendimento a crianças, permitindo que os conteúdos possam ser abordados por meio da elucidação das fantasias persecutórias, levando a simbolização.Dois casos clínicos demonstram de forma bem evidente as diferentes abordagens desses dois grandes psicanalistas, quanto a clínica com crianças.No caso do pequeno Hans, temos um exemplo da abordagem infantil de Freud, na qual ele utilizou o pai do menino como intermediário, considerando que a criança não pudesse ser analisada diretamente. Ele interpretou a fobia de cavalos apresentada pelo menino, a qual lhe era exposta pelo pai por meio de cartas, como expressão das angústias edípicas e do medo da castração.Em Klein temos o caso Erna, que apresentava um quadro de neurose obsessiva grave com traços de psicose infantil. Klein utilizou a técnica do brincar como a principal via de acesso ao inconsciente da paciente, rompendo assim as barreias quanto a comunicação verbal. Através de brinquedos, lápis e papel, Erna expressava seus conflitos internos, seus medos e suas fantasias agressivas, permitindo que Klein interpretasse suas fantasias inconscientes e suas ansiedades, sendo esse caso fundamental para o desenvolvimento da teoria kleiniana, que revolucionaria a clínica para crianças.Klein ainda expandiu essa técnica como se observa no caso Dick, onde diante de um quadro psicótico do tipo esquizofrênico com pouca adaptação a realidade, ela decide modificar sua técnica de só interpretar o material que se expressava em diversas representações, fazendo enxertos simbólicos.A técnica freudiana visava vencer a resistência para que o conteúdo recalcado pudesse ser transferido e interpretado pelo analista, tornando-aconsciente, fortalecendo o ego do paciente para poder lidar com a realidade e com as demandas internas e externas, para que tenha controle das suas emoções.Já Klein tinha o objetivo de interpretar a phantasia, relacionando os objetos do mundo interno com os do mundo externo do paciente, integrando esses objetos e com isso diminuindo a ansiedade.Em Freud, a fantasia era considerada com um mecanismo de defesa, um meio de satisfação do reprimido que permite que o indivíduo se adapte à realidade e suporte as frustações dos desejos. Por sua vez para Klein, phantasia era vista como um elemento fundamental da experiência psíquica, como a expressão dos instintos, dos desejos e dos mecanismos de defesa, mas também um processo que molda como o indivíduo se relaciona e experimenta o mundo.A evolução da teoria psicanalítica, de Freud a Klein, representa uma ampliação da compreensão do inconsciente, que passa a considerar tanto o conflito psíquico quanto as dinâmicas emocionais precoces. Freud focou no conflito entre instintos e moralidade e Klein explorou a dinâmica emocional das primeiras relações, dando ênfases as emoções intensas e primitivas como amor, ódio, inveja e culpa.A partir de Klein o que passa a importar para a psicanálise não é mais a libido, mas a forma como nos relacionamos com outros objetos – pessoas, situações, acontecimento, coisas, ou seja, tudo o que dá forma ao mundo.

Em um mundo que se transforma a uma velocidade vertiginosa, a psicanálise, com seus mais de cem anos de história, continua a se posicionar como uma disciplina fundamental para a compreensão da condição humana. Longe de ser um corpo de conhecimento estático, ela se reinventa e dialoga com os desafios e as novas formas de subjetividade que emergem no cenário contemporâneo. A Escola Paulista de Psicanálise (EPP) convida a todos para refletir sobre o lugar e a relevância da psicanálise neste século, explorando sua capacidade de iluminar as complexidades da vida moderna e oferecer caminhos para a elaboração do sofrimento psíquico.